Все записи ВИДЕО

Движущие силы в человеке. Семинар

Смотрите запись семинара в Контакте

1 часть ссылка 

2 часть ссылка 

О ТРИЕДИНОЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ И ДВИЖУЩИХ В НЕЙ СИЛАХ

/на основе христианской антропологии/

Целый Человек — это Дух, Душа и Тело.

Это троическое деление человека на три священные составляющие было принято многими святыми Отцами и учителями Церкви

Ветхозаветный человек ощущал себя и осознавал себя, как таинственное сопряжение души и тела, как соитие высокого и низкого. Одно нуждалось в жестком внешнем ограничении, другое apriori было обречено на страдание. Но главное, что внутри самого себя человек не чувствовал никакой опоры, он был отлучен от Бога, и до искупительной жертвы Спасителя ничего изменить было невозможно.

Новозаветное же ощущение человека иное: дух его воскрешен! Он может не только осознавать сам себя, но и творить себя под действием Духа Божия. Свершилось! — этот возглас Спасителя на кресте есть одновременно и изменение внутри самого человека. Пала завеса, отделяющая его душу от Духа Божия, — пробуждение, восстание, жизнь! Свершилось! — человек свершился. Теперь его путь есть усвоение, понимание и следование Духу Божиему.

Новозаветный человек — это человек духовный. Поэтому когда в Евангелии или творениях Отцов Церкви говорится о душе и теле, то, как правило, имеется в виду не состав человека, а два мира: духовный и материальный, два пути, две возможности, два устремления жизни человека: возможность жизни духовной и жизни телесной.

«Мы сами в себе имеем начаток Духа». То есть наш дух — это начаток Духа Святого. Дух Святой может наш дух просвещать. Здесь перед нами прямое указание на возможное единство, но не в природном, а в духовном смысле.

Наблюдая и анализируя поведение и состояние человека, важно понимать: что в человеке происходит от его личной воли, а что является законом «формы», то есть законом материи. У «материи», как у «формы», есть свои непреложные законы, законы развития. Их можно познавать, изучать, но они не находятся во власти человека, непосредственно не зависят от его воли. «Материя имеет свои права», — говорит Владимир Соловьев, и с ним нельзя не согласиться. Поэтому материальное существование для человека всегда является некоторым ограничением его личностной свободы, некоторой данностью, которую следует принять и… преобразить. «Мы — это ум и душа, наше — это тело», — говорит в одной из своих проповедей святитель Василий Великий. Здесь в противоречии между свободной духовной волей человека и материальной обусловленностью его существования заключен, по мнению христианских ученых, и находится источник всех движущих сил развития личности человека.

«Плоть — это земное начало в человеке. Это материя земного тела, — пишет архимандрит Киприан (Керн), обозревая антропологию апостола Павла, — а тело — это организованная форма. Душа мыслима внутри определенной плоти».

Христианство не отрицает законов естества и не отвергает плоти: форма — это то, что сотворил Господь. Мы пытаемся эту форму защитить от деформаций, совершаемых грехом, сохранить и облагородить, пытаемся ее духовно освятить и преобразить. Светлая плоть прародителя, потускневшая в грехопадении, обретает возможность обновления и истинного расцвета во Христе. В преображенном человеке и в преображенном мире дух уже не будет противным плоти, а плоть противна духу. Для нас это пока труднопредставимо, но не об этом ли говорит Апостол: «И ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока». Ведь это не только благое пожелание, но и духовное знание, интуиция о будущем человеке. Сейчас, на земле, это невозможно: в нас действительно пока «дух противен плоти», но это только временный закон временного мира сего — мир Вечной жизни ему не подвластен.

Теперь остановимся на христианском понимании души человека.

Душа — это бессмертная, нематериальная часть в человеке.

Но человек существует цельно: дух — душа — тело, и поэтому нельзя отдельно вынуть душу и ее рассмотреть. Если мы сказали о теле, что оно безусловно есть материальная субстанция, но может быть характеризована с двух сторон: как материальное начало и как форма, то первая и главная характеристика души заключается в ее неземной природе.

Душа — не материя в нашем понимании этого слова.

Живое тело является «священным ковчегом» для души. Душа как жизненное бессмертное начало способна к развитию и изменению. Она дана нам в попечение. Душа — первый наш воспитанник.

Святые Отцы Церкви говорили, что первозданный Адам был гармоничным в отношении этих трех составляющих человека: дух просвещал душу, душа делала бессмертным тело, и такой человек имел возможность глубокого и полного богообщения. Но та катастрофа, которая в истории человечества называется «грехопадением», изменила состав человека и, вслед за ним, всю систему жизни и мира. В грехопадении произошел как бы разрыв трех частей человека: дух перестал просвещать душу, душа подпала под действие законов плоти, тело же, не просвещенное духом, стало смертным. Человек — существо иерархическое, три его составляющие не равновелики и не равнозначны, все в человеке нуждается в руководстве. После грехопадения получилось как бы смещение.

Слово «грех» («амартия») переводится с греческого «непопадание в цель», «промах». («Мартира» — «стреляю точно», а здесь «амартия», то есть — «не стреляю точно»). Произошло изменение внутри человека, и он как бы потерял эту точную фокусировку. Душа оказалась в состоянии беспризорном. Она слышит и чувствует все боли тела и воспринимает их как свои, ей одной присущие. Дух не имеет уже теперь авторитетного главенства над душой, да и сам он потерял точные ориентиры, так как нарушена связь с Творцом. Очень часто дух человеческий так и не может обрести истинной духовной опоры и остается совершенно беспризорным.

О душе можно еще сказать, что она есть наш внутренний человек. По словам святого Григория Нисского, «Бог сотворил внутреннего человека и слепил внешнего, слеплена плоть, сотворена же душа. Внешний человек — это не я, а мое: рука — это не я, тогда как я — это словесное начало моей души».

Маленький ребенок все отождествляет с собой: свои капризы, все зовы своей плоти, капризы своей души. Он считает, что все это и есть он сам, то самое «Я», с которым ему жить и от которого никуда не уйти. Христианская антропология разрывает эту обреченность, она подчеркивает, что у каждого человека есть желания, идущие от плоти, и желания души, и надо стремиться, чтобы дух наш желал соединиться с Духом Божиим. Только тогда произойдет соединение всех частей нащего раненного и вечно страждущего естества.

В святоотеческой литературе душа часто называется «чувствилищем». Уже само звучание этого слова указывает на возможность страдания. Именно страдание и приносит нам душа, рвущаяся к наслаждениям, и как бы убивающая сама себя в единении с телесным началом.

Итак, душа — это внутренний человек. «Внутренний человек, — читаем у святителя Игнатия (Брянчанинова), — есть такое живое существо, имеющее свой образ и вид. Внутренний человек есть подобие внешнего человека. Это превосходнейший и драгоценнейший сосуд потому, что Бог благоволил о нем более, нежели о всех тварях».

Остановимся на слове «подобие». Человек — образ и подобие Божие. Это с самого начала задает путь нашей жизни — стремление к Богу. При росте и движении у нас есть возможность уподобления нашему Творцу! Мы никогда не можем с Ним слиться, но вечно будем к Нему стремиться, и только в этом стремлении обретать истинный свой образ. Душа должна обрести его и передать всему телу.

Закончим кратким определением души, данным святым Иоанном Дамаскиным и уточненным святителем Игнатием (Брянчаниновым): «Душа есть существо живое, простое, бестелесное, телесными очами по своей природе невидимое, бессмертное, разумом и умом одаренное, безвидное, действующее посредством органического тела и сообщающее ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения, имеющее ум, не как что-либо отличное от нее, но как чистейшую часть самой себя. Душа есть существо свободное, одаренное способностью хотеть и действовать, изменяемое в воле, как существо сотворенное».

Теперь попытаемся уточнить уже приведенные нами сведения о третьей, главной составляющей части человека — о духе.


Кто правит человеком? Что является его вершиной? Дух. Разум. Понятие «Дух» многие Отцы Церкви, особенно греческие, отождествляли с греческим словом «νουσ» (нус) — ум. А в еврейской традиции дух — это «руах», то есть дуновение. Вспомним однокоренные слова к слову «дух»: «дыхание», «вдохновение», то есть необыкновенное состояние, когда человек чувствует подъем, прилив сил… «Воздух».

То есть дух — это то, что мы все время ощущаем. Человечество все пронизано духом. Тело усопшего человека не имеет дыхания. В какой-то миг закончилась священная литургия жизни, дух отлетел от тела, и оно стало уже совершенно иным.

Обратимся к словам святителя Игнатия (Брянчанинова): «Престол Божества есть наш ум. И, наоборот, престол нашего ума есть Божество и Дух». То есть престол человека есть ум, а престол ума есть дух. Древние «умом» называли не наш человеческий разум, а некое духовное начало, престол Божий в человеке. Дух является в человеке как бы вершиной его существа. Дух является престолом. А в церкви престол — это священное место, на котором совершаются таинства, на котором незримо присутствует Господь. Христианская антропология утверждает, что человек имеет внутри себя престол, на котором Господь может совершать свое тайнодействие.

Дух присущ каждому человеку, до смерти этот престол Божий не может быть в человеке уничтожен. Самый даже страшный человек, в котором и не знаешь, есть ли что-нибудь милосердное и человеческое, даже этот человек имеет Божий престол. Поэтому мы не имеем права думать, что человека ничто уже не может изменить, что он погиб и пал окончательно, — престол Божий в нем сохранен, и в любой миг Господь может совершить на этом престоле Свое таинство призвания.

Но престол должно охранять. «По преступлении заповеди Адамом, — продолжает святитель Игнатий, -на его сердце, ум и тело, как на свой престол, воссел сатана и начала и силы тьмы. Для разрушения их царства пришел Господь. Господь очистил совесть, соделал Своим престолом разум, помышления и тело. Естество наше может быть в общении с демонами и лукавыми духами, равно как в общении с ангелами и Святым Духом, бывает храмом сатаны и храмом Святого Духа. Итак, рассматривайте, братие, совесть вашу». Сколь значительны для нас эти слова! Человек — не завершен, он является открытым сосудом, который может в себя вбирать разное, он может начать в себе священное богослужение, то есть впустить в себя Бога, и Господь начнет его творить, а может и отдаться силам тьмы, и они начнут творить свой шабаш во святая святых человека.

Престол всегда будет притягивать к себе самозванцев! И поэтому важно не просто осознать, что внутри нас воздвигнут алтарь, мы и при рождении его имеем, а важно, кто на этом алтаре будет совершать службу.

В другом месте святитель Игнатий называет дух «чувством словества»: «Дух наш есть словесное и умное чувство сердца, исходящее и зависящее от ума, содействующее и сообразующееся мысли. В этом словесном чувстве положено Творцом сознание добра и зла, именуемое совестию». Он вводит понятие совести не как нравственную внутричеловеческую категорию, регулирующую отношения между людьми, а как онтологическое духовное основание личности. Попробуем прочитать слово «совесть». Корень в слове «совесть» — «весть», «со» — приставка. Откуда весть? — От Бога. Совесть — это голос Божий внутри нас, голос нашего духа, просвещаемого Духом Божиим.

Напомним, что в священнических молитвах евхаристического канона есть такое прошение: «избави мя от совести лукавыя», а у апостола Павла читаем: «люди с сожженной совестью». Это говорит о том, что совесть — не абсолютная величина, не неизменная. Это некий таинственный «приемник». Частица «со» указывает на это: «со-общение», «со-действие», «со-товарищество», «со-работничество». Совесть, так же, как наш дух, может принять весть откуда-то из мира тьмы и может оказаться этой мыслью захвачена, может переродиться. Поэтому только опора на совесть, конечно же, невозможна, надо обязательно свою совесть все время сверять с Духом Божиим, со Священным Писанием, со всем духовным опытом Церкви, с литургическим преданием.

То есть если мы оторвем совесть от Бога, то она окажется через какое-то время без того священного питания, которым она жива.

И еще одно уточнение: дух есть «словесное и умное чувство сердца». Сердце — это тоже одна из составляющих духа человеческого. Мы свое сердце очень чувствуем, например, если мы испугались, именно с сердцем что-то происходит, оно «уходит в пятки», а когда радуемся, готово, кажется, выпрыгнуть из груди. Подвижники веры свидетельствуют об опыте горячей молитвы, когда сердце начинает гореть и слышится его стук. То есть сердце дает нам целый комплекс очень ярких, живых эмоциональных ощущений, как бы подтверждая слова святителя Игнатия, «Управление человеком, — продолжает он, — принадлежит словесной силе, которая в непорочном состоянии действовала согласно с силой воли и с силой мужества или твердости. Силою словесною человек пребывал в непрерывном общении с Богом».

В первоначальном бытии человека до грехопадения сила слова управляла всем, но сейчас все в нас пришло в разлад. Вслед за Апостолом Павлом каждый может воскликнуть: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которое не хочу, делаю». Наше слово сегодня не управляет нами. В этом, может быть, самая большая драма человеческой личности.

Итак, дух человеческий — как престол Божий, душа — как внутренний человек, бессмертная нематериальная часть, которая здесь приобретает свое истинное, вечное содержание, и тело — как священный ковчег, который хранит тайну жизни и являет состояния души и духа.

По словам святого Григория Нисского: «Человеку дана сила для уподобления Богу. Нам допущено быть работниками, деятелями в уподоблении Богу. Отсюда по образу — это мое разумное бытие, а по подобию — это моя возможность стать христианином».

То есть мы имеем образ Божий как возможность нашего подобия. Только как возможность, и уже нашими трудами мы можем двигаться к этому подобию. Мы имеем возможность разумной жизни, возможность делания. По всему своему составу мы несем в себе образ. Божественный, но будем ли мы ему подобны или нет — зависит от нашей реальной жизни. Человек может выбрать себе труд уподобления, а может и не заниматься этим.

«Образ Божий надо искать не в одном только моменте духовной жизни, надо помнить, что человек стяжал вовсе не, один какой-то, образ и подобие, но и второй, изображаясь как бы в некоем зерцале и прикровенном начертании, прообразующем, конечно, а не природном, тайну Триипостасного Божества». То есть образ как возможный, а не как уже данный. Это понять, видимо, сложнее всего. Мы можем себя соотнести с Богочеловеком Иисусом Христом, то есть мы можем стремиться быть подобными Ему. Вся святоотеческая традиция содержит точное такое указание: следуйте за Христом. Но Григорий Нисский здесь поднимается до Троичной антропологии, он говорит, что человек подобен Пресвятой Троице.

То есть человек одновременно един, но вместе с тем и троичен, дух в человеке является как бы главенствующим, то есть изначально все организующим, способным все просветить и оживить. (Примечательно, что в Великом каноне Андрея Критского рефреном звучат следующие стихи: «Троица в единице, и единица в Троице»). Видимо, это определение и можно принять за интегрированный образ состава человека, как его понимает христианская антропология.

Из книги «Методика православной педагогики»

На занятии в онлайн клубе «Сознание единства » мы поговорим о движущих силах в человеке, мотивационных, нравственных, природных, смысловых — образующих и их противоречиях .

Поговорим также о том, как столкновение различных сил в человеке приводит к состоянию ступора, апатии, «тупика» и о способах выхода из этих состояний.

Приходите к нам в группу ТГ «Живи душой»! https://t.me/+Vf5deBetqjahricn
Дискуссии на духовные темы и практические занятия, разборы ситуаций — проводятся еженедельно — в клубе «Сознание единства»
Кого заинтересовало, пишите в комментариях или в личное сообщение

Виктории Ясной — православному психологу

 

Чем опасны смертные грехи и почему они «смертные»? Семинар

Смотрите запись семинар в Контакте 

1 часть ссылка

2 часть ссылка 

СМЕРТНЫЙ ГРЕХ — БОЛЕЗНЬ ПРИВОДЯЩАЯ К ДУХОВНОЙ СМЕРТИ

Как болезни бывают обычные и смертельные, так и грехи бывают менее или более тяжкие, то есть смертные…

Смертные грехи истребляют в человеке любовь к Богу и делают человека мертвым для восприятия Божественной благодати. Тяжелый грех настолько травмирует душу, что ей потом очень сложно вернуться в нормальное свое состояние.

Выражение «смертный грех» имеет основание в словах св. апостола Иоанна Богослова (1Ин.5:16-17). В греческом тексте стоит прос фанатон – грех, который идет к смерти. Под смертью имеется ввиду духовная смерть, которая лишает человека вечного блаженства в Царстве Небесном».

иеромонах Иов (Гумеров)

«Душевная смерть – это тяжкий, смертный грех, за который человек будет вечно мучиться во аде.

Почему же тяжкий грех является смертию для души?

А потому, что он отнимает у души Бога, которым только она и может жить, ибо как жизнью тела является душа, так и жизнью души является Бог, и как тело без души мертво, так и душа без Бога тоже мертва. И хотя грешный человек ходит, будучи живым по телу, но душа его, не имеющая Бога, своей жизни, есть мертва».

святитель Димитрий Ростовский

«В Ветхом Завете ряд преступлений наказывался смертной казнью. Отсюда и возникло понятие смертного греха, т. е. такого поступка, следствием которого является смерть. При этом никакое достойное смерти преступление не может быть прощено или заменено выкупом (Чис.35:31), т. е. человек не может изменить своей участи даже покаянием.

Такой подход возник из убеждения, что ряд поступков человек может совершить только в том случае, если он уже давно пребывает вне связи с Источником Жизни или, точнее, черпает вдохновение в источнике чуждом.

Другими словами, если человек совершает смертный грех, то это значит, что он нарушил Завет и поддерживает свою жизнь за счет разрушения окружающего мира и людей.

Таким образом, смертный грех – это не просто преступление, которое, согласно законодательству, карается смертной казнью, но и некая констатация того факта, что человек, совершающий такое дело, внутренне уже мертв и должен быть упокоен, чтобы от него не пострадали живые члены общины.

Конечно, с точки зрения секулярного (мирского) гуманизма такой подход весьма жесток, но такой взгляд на жизнь и человека не чужд библейскому сознанию. Мы же не должны забывать, что в ветхозаветные времена не существовало иного способа прервать распространение тяжкого греха в народе Божьем, кроме такого, когда носитель смерти подвергается смертной казни».

священник Георгий

Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Смертный грех убивает душу. Если кто умрет в смертном грехе, не успев покаяться в нем, того душа идет во ад. Ей нет никакой надежды к спасению».

От смертных грехов, по благодати Божией, может быть свободен каждый христианин, тщательно соблюдающий Закон Божий.

Каковы признаки смертного греха?

«Человек совершает смертный грех, если:

1) явным образом нарушает заповедь Божию против любви к Богу и ближнему (см.: Декалог);

2) делает это сознательно, осознавая, что это преступление;

3) его согласие совершить грех достаточно свободное, чтобы стать личным выбором.

В перечне главных смертных грехов (порождающих другие) обычно упоминается семь: гордость, любостяжание (корыстолюбие, алчность), блуд, зависть, чревоугождение (обжорство), злопамятство (закоренелый гнев) и беспечность (Православное исповедание.Ч. 3, вопр. 23). Однако этим список смертных грехов не исчерпывается.

Апостол Павел перечисляет некоторые смертные грехи, называя их «делами плоти»: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, чародеяния, вражды, ссора, ревность, ярости, распри, разногласия, ереси, зависти, убийства, пьянства, кутежи и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19-21).

Среди смертных грехов принято особо выделять: грехи против Святого Духа и грехи вопиющие к небу об отмщении за них.

Под грехами против Духа Святого (см. хула на Духа Святого) понимается различное упорство против Бога. В число таких грехов входят: отчаяние в спасении, излишняя надежда на доброту Бога при упорном нежелании вести добродетельную жизнь, откладывание покаяния, богоборчество, жизнь в злобе, отложение покаяния до смерти, зависть к духовным совершенствам других.»

Сегодня в онлайн клубе «Сознание единства » мы подробнее поговорим о признаках смертности греха и его разрушительном воздействии на Душу , как это проявляется в повседневной жизни ( о депрессиях, бездетности, неудачах, финансовых проблемах , отсутствии вдохновения, энергии и ТД) разновидностях смертных грехов и чем они отличаются от «простительных» и конечно о способах исцеления , борьбы с этими грехами .

Приходите к нам в группу ТГ «Живи душой»! https://t.me/+Vf5deBetqjahricn
Дискуссии на духовные темы и практические занятия, разборы ситуаций — проводятся еженедельно — в клубе «Сознание единства»
Кого заинтересовало, пишите в комментариях или в личное сообщение

Виктории Ясной — /православный психолог/

 

Любовь к себе и чувство собственной жалости. Как не попасть в ловушку на Пути к Свету? Семинар

Смотрите семина в Контакте 

1 часть ссылка 

2 часть ссылка 

3 часть ссылка 

ЛЮБОВЬ К СЕБЕ И ЧУВСТВО СОБСТВЕННОЙ ЖАЛОСТИ — КАК НЕ ПОПАСТЬ В ЛОВУШКУ НА ПУТИ К СВЕТУ?

Предлагаю сегодня поговорить на тему : Любовь к себе и чувство собственной жалости — как не ошибиться на Пути к свету?

Почему это важно?
Дело в том, что у каждого в Душе дыра размером с Бога. Мы все родом из детства, в котором не всегда была возможность получать заботу, безусловное принятие, душевное тепло и любовь близких в необходимом количестве, поэтому мы вырастаем и растут наши дефициты.

Как мы это компенсируем? Стараемся развивать любовь к себе , но чаще всего мы понятия не имеем об этом чувстве, заменяя его на всевозможные удовольствия, наслаждения, ублажения тела , в ущерб Душе.

А причиной тому — скрытое и коварное чувство собственной жалости и ее обратная сторона чувство собственной значимости , то есть эго. Скрытые мотивы определяют всю нашу жизнь, выбор социальных способов на пути к успеху , партнёров, друзей , литературу , курсы на прокачку «любви к себе», а по сути — наращивания себялюбия и отдаление от Бога.

А дыра в душе становится все больше, эту пустоту не наполняют временные достижения и земные радости, удовольствия , которые необходимо наполнять ежедневно с нарастающей силой , ведь прежний «уровень» уже недостаточен.

В итоге к середине жизни — кризис среднего возраста, депрессии, разочарование во всем , потеря сил и смыслов.

Так как же разобраться в собственных скрытых мотивах?

Как не поддаться и не встать на скользкую тропу себялюбия и развернуть сознание от эго к безусловной божественный любви?

Как найти в себе ее Источник?

Приходите к нам в группу ТГ «Живи душой»! https://t.me/+Vf5deBetqjahricn
Дискуссии на духовные темы и практические занятия, разборы ситуаций — проводятся еженедельно — в клубе «Сознание единства»
Кого заинтересовало, пишите в комментариях или в личное сообщение

Виктории Ясной — православному психологу

 

Миссия Иисуса Христа

Смотрите семинар в Контакте по ссылке

В ЧЕМ СОСТОЯЛА ГЛАВНАЯ МИССИЯ ИИСУСА ХРИСТА?

«То, что Иисус Христос был посланником Бога, посланным на Землю с особой миссией, признают, как христиане, так и мусульмане.

Лишь упрямые иудеи, не верят в это, предпочитая ждать своего Машиаха, который придёт и построит Третий Храм.

Но приверженцы иудаизма исчисляются миллионами, а христиане и мусульмане – это миллиарды, живущих на Земле.

Миллиарды людей на нашей планете верят в то, что Иисус Христос являлся посланником Божиим.

Более того, как христиане, так и мусульмане, верят во второе пришествие Иисуса Христа.

И если бы Бог не хотел, чтобы люди верили в Иисуса Христа, то Он бы не сделал этого.

Ведь то, что касается глобальных вопросов мироустройства, жизни человека, его воспитания и его будущего – всё это случается по Воле Божией, а не как иначе.

Не для того Бог создал этот мир, чтобы забыть о нём и дать всё на откуп неразумным людям, которые живут только сегодняшним днём и не думают о своём будущем.

Живут материальным, тленным и не задумываются о вечном, духовном, о том, ради чего и были созданы Всевышним.

Вот для того, чтобы напомнить людям о том, кто они, и зачем они появились на Свет, Бог посылает на Землю своих посланников.

Чтобы пробудить людей, уснувших сном материального мира, указать им на путь, ведущий к Богу, к вечному, к бессмертию.

Именно для этого и был послан Иисус Христос.

Его главной миссией было не врачевание, не исцеление и даже не воскресение из мёртвых, не чудотворство, не хождение по воде.

Нет. Он пришёл сообщить людям о том, что наш Материальный Мир, в котором мы живём не вечен.

Что будет Конец Света, а перед ним День Страшного Суда, в котором Бог решит участь каждого из нас.

Наше обучение на планете Земля подходит к концу. Всех нас ждёт экзамен.

А что же после него?

Праведники – те, кто следовала Завету – договору между Богом и человеком, кто исполнял заповеди божии, кто шёл правильным путём, те получат от Бога награду.

Эта награда – жизнь вечная, бессмертие.

Да, оно реально. Оно существует. Именно об этом и говорил Иисус Христос – о приближении Царства Небесного. А оно будет открыто лишь для праведников. А что же остальные? Они исчезнут вместе с концом Материального Мира.

Чтобы помочь людям вспомнить о своём предназначении, встать на правильный путь, ведущий к бессмертию, к обретению жизни вечной, и был послан Иисус Христос – посланник Бога.

Именно в этом и заключалась его миссия, его главная цель и поручение от Бога. И эту задачу он выполнил.

Миллиарды людей в мире приняли Иисуса Христа как посланника Бога. Но сколько из них идут правильным путём?» /Инет/

Приходите к нам в группу ТГ «Живи душой»! https://t.me/+Vf5deBetqjahricn
Дискуссии на духовные темы и практические занятия, разборы ситуаций — проводятся еженедельно — в клубе «Сознание единства»
Кого заинтересовало, пишите в комментариях или в личное сообщение

Виктории Ясной — православному психологу

 

Этапы формирования «нового» — духовного человека. Семинар

Смотрите запись семинара в Контакте 

1 часть ссылка 

2 часть ссылка 

О ПРОЦЕССЕ РОЖДЕНИЯ «НОВОГО» ЧЕЛОВЕКА ИЗ «ВЕТХОГО»

Метафора «ветхого» и «нового» человека, отражённая в Новом Завете и получившая толкование в святоотеческом предании, несомненно, является одной из ключевых в православном вероучении, поскольку отражает саму суть духовного подвижничества, преображения и спасения во Христе. Можно сказать, что совлечение «ветхого» человека, как преодоление силы животной инстинктивности человеческой психофизиологии посредством аскетической практики, является основой духовного спасения или способом возрождения в «новом» человеке, как духовном и исцелённом.

«отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, … и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22,24).

Облечься в «нового» — это это и есть возродиться заново, но не в физическом теле, а теле духовном и христоподобном. Иными словами, речь идёт о самой глубокой трансформации человеческой природы посредством поэтапной замены всех порочных качеств и энергий человека (страстей) на противоположные им качества и энергии (добродетели).

«Когда Апостол говорит: совлекитесь „ветхаго человека“ (Кол. 3, 9.), тогда разумеет человека совершенного, у которого соответствуют очам свои очи, голове — своя голова, ушам — свои уши, рукам — свои руки, и ногам — свои ноги. Ибо лукавый осквернил и увлек к себе всего человека, душу и тело, и облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, Богоборного, непокорного Божию закону, — в самый грех, чтобы не смотрел уже, как желательно человеку, но и видел лукаво, и слышал лукаво, и ноги его поспешали на злодеяние, и руки делали беззаконие, и сердце замышляло лукавое. Поэтому, будем и мы умолять Бога, чтобы совлек с нас ветхого человека; потому что один Бог может отъять от нас грех. Крепче нас те, которые пленили нас и держат в царстве своем; но Бог дал обетование — избавить нас от рабства сего.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 2)

Следует отметить, что метафора «ветхого» и «нового» человека является в святоотеческом предании не единственной, отражающей процесс качественного изменения человеческой природы в процессе подвижничества. Кроме неё в святоотеческой традиции существует множество других аналогичных понятий и категорий, определяющих суть духовного перерождения и преображения человека во Христе.

Иными словами, «ветхость» человека заключается и проявляется в полной зависимости от потребностей плоти и физиологии при и полном забвении потребностей души и духа. Следствием переноса акцента внимания на плоть и физиологию является подверженность падшего человека болезням, старению и смерти, вследствие естественного закона работы страстной доминанты, как низших качеств и энергий, разрушающих со временем любую плоть и физиологию.

Сегодня с точки зрения научной психологии «ветхость» можно определить, как инстинктивность, проявляющуюся на всех трёх уровнях организации (телесном, душевном, духовном).

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13; 34)

Данная заповедь и утверждает принцип самоотвержения от своего «Я» и эго во имя чего-то общего и коллективного.

Вся проблема этого отвержения человека от своего «Я» в сторону евангельской нравственности и заключается в преодолении сопротивления эгоизма, как основы инстинктивности.

Этот принцип борьбы двух основ и двух законов (эгоизма и нравственности) и лежит в основе совлечения «ветхого» человека, о чём очень хорошо сказал апостол Павел:

«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; 23но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7; 22—24)

В этой цитате апостол Павел прямым текстом сравнивает два противоборствующих закона — закон инстинкта (страстей), действующий в теле животным началом и закон Божий, действующий в сердце и совести евангельской нравственностью.

Допустим, что в результате кропотливой работы над собой на протяжении нескольких лет человек осознал и преодолел значительную часть своей инстинктивности и животности, став нравственным человеком, живущим по евангельским заповедям.

При этом возникает закономерный вопрос — а что дальше, разве нравственность и добродетельность — это духовное совершенство и святость?

Разумеется, нет.

Переход от животности (инстинктивности) к евангельской нравственности, как бы трудно кому-то не давался этот переход, — это только часть задачи достижения совершенства души, которую многие наивные и несведущие считают главным «спасением».

Переход от инстинктивности (эгоизма) к нравственности (коллективности) — это ещё далеко не спасение, а только вхождение в стадию душевности и торжества нравственных принципов жизни.

На нравственной стадии происходит не полная победа над инстинктами, а только перенос доминанты с инстинктов на нравственность. При этом в природе человека ещё имеют место инстинкты, которые просто подавляются нравственным законом, но они не исчезают полностью.

Секрет спасения души в «новом» человеке в том и состоит, что далее стадии нравственности, на которой и останавливается большинство верующих, лежит стадия духовности, знаменующая собой следующий переход от уже нравственности (душевности) к духовности, как уровню ещё более высокого совершенства.

На стадии духовности, которая связана с выходом из киновии в анахоретство (уединение) исихию и умное делание, происходит заключительная работа по окончательной победе над инстинктивностью, которая завершается формированием «нового» человека, который и переходит в вечность.

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор. 15; 44)

Понятие «нового» человека предполагает качественно и энергийно совершенно иную природу человечности, которая глубоко изменена или точнее «обновлена» (искуплена, преображена, исцелена, обожена и т.д.) под действием благодати Святого Духа.

При этом суть обновления состоит не во внешнем, а в глубочайшем внутреннем перерождении всей человеческой природы с изменением энергийной природы личности, которая раскрывает потенциал возможностей духовного тела.

Под «новизной» человека нужно понимать качественно иную природу человека, которая как бы возрождается или раскрывается на базе прежней телесной. В таких случаях говорят о полном преображении и внутреннем перерождении личности, которая из «ветхой» и телесной становится совершенно «новой» и духовной, напрямую питаемой энергиями божественной добродетели.

«Новизна» человека в полном смысле слова предполагает новое духовное тело и не связана только лишь с переменой мышления и мировоззрения, как думают многие новоначальные и воцерковляющиеся.

В то же время следует чётко понимать, что сам процесс раскрытия потенциала возможностей человеческого сердца и обретения даров духа происходит не единовременно и даже не в течение нескольких лет, а идёт очень медленно на протяжении всей человеческой жизни, достигая своего максимума в преклонном возрасте, который и знаменует период старчества и духовного наставничества, когда духовное тело «нового» человека и начинает себя проявлять во всей полноте.

«Новизна» в полном смысле слова обозначает сверхъестественное и христоподобное состояние человека, которое совершенно отлично от всего известного и которое уже необратимо (непадательно).

Если коснуться качественной стороны «ветхого» и «нового» человека, то можно отметить, что ядром или вектором ориентированности души ветхого человека является эгоизм (самолюбие и самоугодие), тогда как вектором ориентации души «нового» является — самоотвержение, которое формирует тело правды.

Главное качество души «ветхого» человека — любление себя, а главное качество души «нового» — боголюбие. Иными словами, психология совлечения «ветхого» человека состоит в последовательном переходе через покаяние от любови к себе до любви к Богу. Данный процесс происходит через соединение человеческого духа с Божьей благодатью, которая действует через главный орган — сердце.

Таким образом, сердце является мостом, через который и осуществляется переход от «ветхого» человека к «новому».

Преподобный Макарий Египетский в изложении схемы обожения в первом томе Добротолюбия акцентирует внимание на следующих важных моментах перехода из «ветхого» состояния в «новое»:

— Образование твердой решимости (намерения) последовать Господу

— Состояние трудничества

— Состояние принявших ощущение благодати

— Возможное христианское совершенство на земле

Таким образом, «новый» человек во всей полноте данного понятия и категории — это не просто обращённый к вере человек, а полностью преображённый и обновлённый, т.е. освобождённый от прежнего «ветхого» наследия человек, взрастивший в самом себе плодоносное древо «новой» добродетельно-благодатной души, питаемой и движимой одними добродетелями.

В данной связи именно чистота души (бесстрастие) и свобода от влияния прежнего «ветхого» наследия эгоизма делают человека «новым» и олицетворяющим собой силу света души. Вот почему благодатная природа «нового» человека не имеет практически ничего общего с прежней «ветхой» природой человека падшего. Именно по этой причине тело, душа и дух «нового» человека подчиняются «новому» веку и «новому» закону (нетления и бессмертия).
Фрагменты
«Заметки о Христианской  психологии «
В. Яцкевич

Приходите к нам в группу ТГ «Живи душой»! https://t.me/+Vf5deBetqjahricn
Дискуссии на духовные темы и практические занятия, разборы ситуаций — проводятся еженедельно — в клубе «Сознание единства»
Кого заинтересовало, пишите в комментариях или в личное сообщение

Виктории Ясной — православному психологу

 

 

Этапы спасения Души. Семинар


ПОЧЕМУ И ОТ ЧЕГО НУЖНО СПАСЕНИЕ?
КТО МОЖЕТ БЫТЬ СПАСЕН?

Смотрите запись семинара в Контакте

ссылка

https://vk.com/video58359383_456239477

 

«Если спасение — то от чего?
Христиане настаивают на том, что спасение необходимо каждому человеку и что совершается оно во Христе.

Именно поэтому христианство указывает на Христа как на единственный Источник спасения. Он был не просто очередным проповедником Истины (таких было немало), он был воплощенной Истиной, Богом и Человеком, Который умер на кресте за наши грехи и воскрес, победив тем самым смерть. Его жертва примирила людей с Богом и открыла им возможность преображения.

Христос и есть та самая точка встречи для верующих в Него, среди которых тоже встречаются и аскеты-затворники, и общественные деятели, и благотворители — да кто угодно. Но свои поступки они стремятся направить на то, чтобы раскрыть образ Божий в себе и в ближнем, уподобиться Христу. Каждый, кто верует в Него, идет своей дорогой, но направлены все дороги к одному Центру, и потому они сближаются.

Кто может быть спасен?

В число избранных может войти каждый человек, неслучайно на пир из евангельской притчи пригласили всех. Просто не все приняли приглашение. А некоторые из тех, кто принял, не отнеслись к нему серьезно и даже не потрудились переодеться во что-то приличное. И те, и другие сами лишили себя приглашения.

Итак, мы уже спасены Христом. Каждый из нас. Но нам еще предстоит принять это спасение. Можно сказать, что билет на поезд в Царствие Небесное каждому из нас забронирован. Но надо собраться в дорогу, не полениться прийти на вокзал, получить билет в кассе, найти свой вагон, суметь не отстать от поезда…

Те, кому действительно нужно ехать, наверняка позаботятся обо всем заранее, придут задолго до отправления. А те, кто застрянет за кружкой пива в станционном буфете — значит, не очень-то и хотели. Силком туда никого не потащат.

Апостол Павел говорит об этом такими словами: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 12-13); «ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.

Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2, 8-10). Все эти добрые дела очень важны, они есть проявление нашей веры на практике, «вера без дел мертва» (Иак. 2, 17), но спасают нас ни в коем случае не они (да и откуда нам их столько взять?), а Господь.

Даже сами эти добрые дела, даже одно желание их творить — и те от Господа. Согласие с этим желанием, исполнение его есть наш ответ на Его дар, наша благодарность, наше принятие этого дара. Свидетельство нашей веры.

Отсюда следует один очень важный вывод. На вопрос «спасен ли я?» верующий может ответить «уже да, но еще не до конца».

То есть Христос уже сделал все, что было нужно для моего спасения, я могу быть уверен в Нем. Но я не могу быть уверен в себе, каждый день моей жизни — это множество шагов: либо к Нему, либо прочь от Него. Я могу только надеяться, что итогом моей жизни будет окончательное соединение с Ним, но я не могу, как делают некоторые не в меру ретивые протестантские проповедники, утверждать, что теперь спасение «лежит у меня в кармане», и я раздаю его, кому пожелаю.

От чего необходимо спасение Души?

Каждый из нас знает, что любой человек несовершенен, у него полно недостатков, он совершает множество ошибок. Но вместе с тем, в каждом есть нечто ценное, прекрасное, уникальное. И, наверное, только Библия из всех духовных книг человечества воспринимает каждую грань этого парадокса как нечто абсолютное, предельное. С одной стороны, человек сотворен «по образу и подобию Божьему» (Быт. 1, 26). С другой стороны — «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер. 17, 9). Как же это получается?

Ответ очень прост — человек обладает свободой воли и может выбирать добро или зло. Бог не делает из человека послушную Ему марионетку, Он предлагает следовать за Собой, но оставляет за человеком право отказать и жить собственным умом: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло.

Если будешь слушать заповеди Господа Бога твоего… то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой на земле… если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле» (Втор. 30, 15-18).

Спасение в христианстве понимается как освобождение от власти греха и смерти и вечная жизнь с Богом. Здесь можно задать вопрос: неужели Бог настолько обидчив, что до сих пор не может простить преступление Адама и Евы?

Неужели Он не может просто даровать нам эту вечную жизнь, безо всяких условий? Может, разумеется. Представляете? Нас, такими, какие мы есть, всех скопом пускают в рай. Там не надо работать, никто не болеет и не умирает, люди живут вечно и обладают всем, чего только пожелают.

Но что это будет за вечность? Разве мы перестанем ссориться и обижать друг друга? Наоборот, у нас будут для этого совершенно неограниченные возможности и неограниченное количество времени. А ведь никакие болезни не сравнятся с той болью, которую постоянно причиняют друг другу люди; никакие стихийные бедствия — с ужасами войн и концлагерей. Вот такая нас ждет вечность, если ничто не положит ей предел. И называется это — «ад».

А чтобы войти в иную вечность, нам нужно достичь двух вещей: примириться с Богом и другими людьми и преобразиться, чтобы следование добру было для нас радостью. И для этого нам, наверное, нужно обрести некоторую общую Истину, иначе нас ждут войны за маленькие, частные правды, причем нам нужно научиться воплощать эту Истину в своей жизни, а не только абстрактно рассуждать о ней. Вот это все и входит в понятие «спасение».

Источник: журнал «Фома»
Сегодня в онлайн клубе «Сознание единства» мы разберём ключевые вопросы об этапах спасении Души. Приглашаем новых слушателей!
Начало сегодня 9 января , в 19:00 мск , желающим просьба обращаться в личном сообщении Виктория Ясная

ЧТО НУЖНО ДЛЯ СПАСЕНИЯ?
ЭТАПЫ СПАСЕНИЯ ДУШИ

Чтобы спасение совершилось, нужны две вещи, которые мы сами не можем сделать:

1) Оправдание — т. е. разрушение греховной преграды между человеком и Богом, и

2) Освящение — т. е. исцеление нашей падшей природы.

Именно эти две вещи и осуществил Господь в домостроительстве (т. е. устроении) нашего спасения.

Оправдание есть разрушение средостения между человеком и Богом (Еф. 2:14), а средство для этого разрушения есть жертва.

Ветхозаветные жертвоприношения прообразовывали грядущую Жертву Христа.

Жертва, способная искупить всё человечество, должна была быть, во–первых, смертью человека, а во–вторых, — выше человеческой — Богочеловека.

Господь Иисус Христос и есть Бог, принявший в Себя человеческое естество, кроме греха, — Богочеловек. Его добровольная смерть на Кресте поэтому и явилась искупившей и оправдавшей всякого человека.

Освящение наше состоялось чрез воплощение Бога, в том числе и потому, что надлежало привнести нечто новое в падшую человеческую природу, влить в нее новые, высшие силы; понятно, что сделать это может только Бог.

Догматические положения из Халкидонского вероопределения:

1) Сын Божий, неизменный в Своем Божестве, воспринял совершенную человеческую природу и стал истинным Человеком, не переставая быть Богом.

2) По Своей человеческой природе Он единосущнен нам и подобен нам во всем, кроме греха.

3) Он родился от Духа Святого и Марии Девы Богородицы ради нас и ради нашего спасения.

4) Его человеческое естество не уничтожилось от соединения с Божественным, свойства каждого естества сохранились.

5) Два естества во Христе соединились неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно в одном лице, в одной ипостаси Бога Слова.

Иисус Христос – истинный совершенный Бог и истинный совершенный Человек.

Он был совершенным Младенцем, совершенным Отроком, совершенным Юношей, совершенным Мужем. При этом Его человеческая природа непрестанно изменялась, как и у всех людей.

Он безгрешен не только по Своей Божественной природе, но и лично безгрешен. Прожив на земле 33 года, «Он не сделал никакого греха» (1 Пт. 2: 22), — ни делом, ни словом, ни помышлением.

Безупречные страсти

Спаситель воспринял безгрешную человеческую природу, однако не в том состоянии, в каком она была присуща первозданному Адаму, но свободно подчинив Себя последствиям грехопадения, дабы «во всем уподобиться братиям» (Евр. 2: 17).

В святоотеческом богословии эти последствия греха называются естественными или безупречными страстями. Это — голод, жажда, утомление, труд, слезы, боязнь смерти, предсмертная мука, пот, капли крови, что по природе присуще всем людям.

Как совершилось дело спасения?

✦ Бог еще в раю, сразу по грехопадении, дал обетование о Семени Жены, которое поразит диавола (Быт. 3:15).

✦ Затем в течение многих веков Господь устроял ту среду, из которой это Семя должно произойти. Для этого Господь избрал Себе особый народ (Израиль – борющийся с Богом) и Сам руководил его к истинному Богопознанию и Богопочитанию, открывая, что должен придти на землю Мессия, Спаситель. В этом — преуготовительная суть Ветхого Завета.

✦ Наконец, когда пришла полнота времен, Сам Бог, Господь Иисус Христос, Второе Лицо Св. Троицы, через непорочное зачатие Св. Девы Богородицы, пришел на землю, воплотился и родился в среде Израиля.

✦ Тридцати лет Он вышел на проповедь, учил людей Царству Божию, совершал великие чудеса, воскрешал из мертвых, исцелял болезни, призывал к покаянию и чистой жизни.

✦ Наконец, быв предан на смерть, в страшных муках умер на кресте, воскрес из мертвых в третий день, вознесся на небо и сел одесную Бога Отца, принеся таким образом Себя в жертву за всех людей и тем искупив человечество Своею кровию; и в Себе Самом исцелил падшее человеческое естество, упразднив Своею смертью, смертью Бога, — смерть человеческую.

Таким образом Христос стал новым Адамом, родоначальником нового, обновленного человечества, и теперь человек может спастись, приобщившись Иисусу Христу через веру, покаяние, Крещение и церковную жизнь по Его Заповедям.

Спаситель разрушил средостение между человеком и Богом, принеся Себя в жертву, и являет Собою обновленное, восстановленное от падения человеческое естество. Во Христе мы имеем избавление от греха, проклятия и смерти, в Нем мы наследуем вечную жизнь.

Результат Боговоплощения

Спасение не является отменой следствий грехопадения. Мы продолжаем быть подверженными нападкам греха и страстей, болеем и умираем.

Для того, чтобы обрести спасение, человек должен сам потрудиться «в поте лица своего». Здесь проявляется великая «педагогическая» справедливость Божия и уважение к свободе: не хочешь — не спасайся.

Но, по согласному мнению Св. Отцов, результат Боговоплощения — несравненно выше просто возвращения в состояние Адама до грехопадения. Человек получает не просто прощение, избавление от смерти, мир с Богом и исцеление, но и гораздо более, — обожение.

Необходимость и своевременность прихода Спасителя

После грехопадения человек утратил не только истинное ведение о своем Создателе, но и о себе, и о своей жизни: ее цели, смысле, предназначении и призвании.

Человек попал в бедственное положение: ему предстояло прожить в трудах и скорби всю жизнь, затем умереть и попасть в ад, где вечно пребывать в мучении из–за отделения от Бога.

И выйти из этого положения сам человек не мог.

Но Бог не оставил человечество.
Сразу после падения прародителей Бог дал им обетование о том, что семя жены сотрет главу змия.

Когда настала полнота времен, Иисус Христос совершил наше спасение через искупительную смерть на Кресте («…СВЕРШИЛОСЬ!»), открыл путь ко спасению, в надежде, что мы пойдем этим путем за Ним (уподобляясь Ему в добродетели).

Однако от грехопадения до искупления прошли многие века…
Почему Бог ждал так долго?

Это время было необходимо, чтобы люди смогли:

1. Осознать свое бедственное состояние и духовное бессилие в борьбе с грехом и диаволом.

2. Обратиться к Богу с просьбой о даровании Спасителя и ждать Его пришествия.

3. Возрастить Деву, достойную стать Матерью Мессии.

Только когда все необходимое пришло в должное состояние, совершилось рождение Спасителя.

Христос – Богочеловек, истинный Бог и истинный Человек

Смирение Христа

Тайна спасения по гордости падшего Адама была совершена через уничижение Сына Божия, смирившего Себя до крестной смерти:

1. Будучи всесовершенным Богом, Он умалил Свое божественное величие, восприняв ограниченную тварную природу, нуждался в пище, страдал от жажды, испытывал боль и смертные муки.

2. Будучи всесвятым Богом и непреклонным к личному греху Человеком, Он претерпел унижения, оскорбления и бесчестия как великий грешник, вплоть до позорной крестной смерти.

Принцип синергии

Дело спасения – двуединый богочеловеческий процесс и не может быть осуществимо без участия самого человека, без его синергийного соработничества с Богом.

Три условия спасения
для реализация принципа синергии
в общении человека с Богом
✦ Правая вера в Бога и Его благодатную помощь
✦ Сознательное и добровольное желание жизни с Богом
✦ Благочестивая, богоугодная жизнь.

Хранительницей православной веры является Церковь, которая преемственно передает ее человечеству. Благочестивой жизни мы научаемся через Евангельский образ Христа, Матери Божией и житийные примеры святых.
Зачем надо было Богу воплощаться?
Неужели Он не мог как-то по-другому спасти нас?
Мог; но сделал так как сделал. Бог Сам, насколько возможно для нас, «объясняет» нам это.

✦ Во–первых, это «великая благочестия тайна — Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16).

✦ Во–вторых, основание для Боговоплощения — это любовь Бога к созданию, хоть и падшему. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

✦ В–третьих, спасение сводится к оправданию и освящению до обожения падшего человека.

Путь ко спасению, к вечной жизни не может быть внешним; только внутри человека совершается спасение через исцеление (приведение к целостности) расстроенной грехом природы.

Поэтому Бог для внутреннего общения с человеком, принял на Себя человеческую природу — всю, как она есть, только без греха — и тем самым наше естество обновилось, исцелилось, освятилось, приняло в себя божественную силу.

Воскрес Господь также во плоти, вознесся и сел одесную Бога Отца неразлучно и нераздельно с преображенной до обожения человеческой природой — тем самым сделав человека, его естество способным к воскресению, и более того — к вхождению в самое средоточие Божественной жизни.»
/Из текстов для слушателей курса «Основы православной веры и духовной жизни» взрослых групп Воскресной школы Спасо-Парголовского храма/

Феофан Затворник об этапах христианского спасения Души:

«Человек не рождается христианином, а становится таковым после рождения. Семя Христово падает на землю сердца уже бьющегося. Но как естественно рожденный человек поврежден и противоположен требованиям христианства, то – тогда как, например, в растении начало жизни есть возбуждение ростка семени, пробуждение как бы спящих сил – начало истинно христианской жизни в человеке есть некоторое воссотворение, дарование новых сил, новой жизни. Далее, пусть воспринято христианство как закон, т.е. положена решимость жить по-христиански: это семя жизни (решимость) не бывает окружено в человеке благоприятствующими ему стихиями; и при этом весь человек, его тело и душа, остаются не приспособленными к новой жизни, непокорными игу Христову; потому с сей минуты начинается у человека потовой труд образовать всего себя, все свои силы по-христиански. Вот почему, тогда как возрастание, например, у растений есть постепенное развитие сил, легкое, непринужденное, у христианина оно есть многотрудная борьба с самим собою напряженная и скорбная, и ему надо настраивать свои силы на то, к чему у них нет расположения: он, как воин, каждый шаг земли, хотя своей же, должен отнимать у врагов войною обоюдоострым мечом самопринуждения и самопротивления. Наконец, уже после долгих трудов и усилий начала христианские являются победоносными, господствующими без сопротивления, проникают весь состав естества человеческого, вытеснив из него враждебные себе требования и стремления, и поставляют его в состояние бесстрастия и чистоты, сподобляя блаженства чистых сердцем – зреть Бога в себе в преискреннем с Ним общении.

Таково положение в нас жизни христианской. Она имеет три степени, которые, по свойству их, можно назвать так:
1-ю обращением к Богу,
2-ю – очищение или самоисправлением,
3-ю – освящением.

На первой – человек обращается от тьмы к свету, от области сатанины к Богу; на второй – очищает храмину сердца своего от всех нечистот, чтобы принять грядущего к нему Христа Господа; на третьей Господь приходит, вселяется в сердце и вечеряет с ним. Это состояние блаженного богообщения – цель всех трудов и подвигов!

Изобразить все сие и определить правилами и будет значить – указать путь ко спасению. Полное в сем деле руководство берет человека на распутьях греха, проводит огненным путем очищения и возводит до возможной для него степени совершенства, в меру возраста исполнения Христова. Иначе, оно должно показать: как начинается в нас христианская жизнь; как совершенствуется – зреет и крепнет, и какою является в полном своем совершенстве.»

 

« Older Entries